Вакулич Н.Р.
Туризм і культурну спадщину.
Міжвузівський збірник наукових праць.

Роль музеїв у процесі формування етнічної культури

Сформована в даний час геополітична ситуація відображає закономірні процеси економічного, політичного, екологічного, етнічного, соціального і культурного розвитку суспільства. Маючи за своєю природою дуалістичну сутність, вона, з одного боку, характеризується подальшим розвитком міжкультурних комунікацій і трансформацією етнокультурного простору, з посиленням тенденцій поліетнічності. З іншого - спостерігається зростання локальних етнічних конфліктів як латентного, так і актуалізованої типу, навіть в тих країнах, яким історично притаманні високий рівень щільності міжкультурних комунікацій і полікультурні тенденції розвитку.

Необхідність збереження існуючого світопорядку в цілях глобальної безпеки диктує нагальну потребу пошуку можливостей створення умов для міжкультурного діалогу, оскільки майбутнє залежить від зусиль по реалізації інтеграційних тенденцій не тільки в економічній і політичній, але і в культурній сферах, формування нового типу мислення та цивілізованого відносини між людьми - носіями різних етнічних, конфесійних та культурних цінностей.

Загальносвітові цінності стосовно полікультурних спільнот виражаються в плюралізм культур, поваги до інакомислячих та «инакобытийствующим», сполученні етнічної ідентичності, терпимості до представників інших этнообразований, розвиток глобального погляду на людину як носія планетарної культури. Однак для того щоб бути готовим вступити в міжкультурний діалог, людині необхідно володіти певним рівнем знань, мати свої власні орієнтири, оскільки будь-який з нас не просто вибирає цінності, а ще й намагається надати даними цінностей різну значимість, вибудовуючи таким чином певну ієрархічну систему. Безсумнівний вплив на цей процес надає як внутрішній духовний стан індивіда, так і етнокультурна простір, в якому людина існує, так як в процесі свого становлення він вбирає все різноманіття навколишнього його культури. Навіть заперечуючи існували раніше етнокультурні цінності і сформовані на даному конкретному етапі суспільно-історичного розвитку, індивід не може бути до них абсолютно індиферентний, він вбирає деякі етнічні культурні постулати на підсвідомому рівні.

Важливе значення має етнонаціональне самосвідомість, що виступає як форма громадської свідомості та самосвідомості, що представляє собою сукупність культурних цінностей, почуттів, уявлень, поглядів, ідей, стереотипів і символів, в яких особистість усвідомлює свій певний, історично обумовлений соціально-культурний локалитет в системі этнодифференцированного людства, свою этногрупповую ідентичність. Відображаючи своєрідність етнокультурного життя, потреб, інтересів і очікувань, воно проявляється у вигляді усвідомлення своєї приналежності до певного етнокультурного простору, яке утворює свій етнокультурний менталітет.

Чуттєво-емоційна основа етнонаціонального самосвідомості являє собою имплицированный в тканину етнонаціонального самосвідомості субстрат, який, ставши архетипної энграммой етнічної самосвідомості, перебуває в латентному стані до певного часу, проявляючись нерідко з жорстокими рефлексіями. Раціональна основа етнонаціонального самосвідомості володіє більшою рухливістю, релятивностью і роздільною здатністю, оскільки заснована на аналітичної рефлексії та потенційної здатності до культурної сублімації. Вона, якщо і не враховує всебічно постійні і змінні, соціальні і природні, матеріальні і духовні фактори етнокультурної ідентичності та самодостатності, то постійно аналізує, фіксує і відстежує фактори, складові «режим найбільшого сприяння» етносу і його культурного і міжкультурного простору.

Рівні етнонаціонального самосвідомості вказують на міру його адекватного ставлення до етнонаціональною реалій: глибину освоєння і масштаби охоплення етнонаціональних і міжнаціональних чинників, міцність і стійкість їх закріплення у свідомості і самосвідомості. Адекватність і неадекватність етнонаціонального самосвідомості впливає, і досить суттєво, на ступінь позитивності або конфліктності поведінки групових, інституційних і індивідуальних етнічних суб'єктів.

Історико-культурний чинник у реальному функціонуванні суб'єкта і носія етнонаціонального самосвідомості в режимі міжкультурної комунікації забезпечує, насамперед, типологічний контур етнонаціонального самосвідомості, що дає можливість виділення в ній основних специфічних блоків. Чим більш історично розвинена суб'єктна культура етнонаціонального самосвідомості, тим більше вирішальну роль відіграє облік суб'єктних особливостей етнонаціонального самосвідомості. Саме собою зрозуміло, що акцент на суб'єктної культури не виключає, а, навпаки, підсилює значення змісту етнонаціонального самосвідомості в процесі забезпечення прозорості всієї атмосфери міжетнічної взаємодії та спілкування.

В реальній практиці міжкультурної комунікації етнонаціональне самосвідомість більш негативно рефлексує з приводу фрагментарності тій диспозиції, яка реалізується суб'єктами в процесі спілкування. При цьому важливу роль відіграє етнонаціональна пам'ять, яка виступає не тільки у вигляді сукупності природних і культурних раритетів, які набули у свідомості людей вищу міру харизматичності, але і як комплекс факторів культурної референції, які постійно зумовлюють міру етнокультурної ідентичності.

Настав XXI століття характеризується якісно новим етапом в етнокультурному розвиток макросоціального середовища, оскільки етнонаціоналізм, стримуваний раніше тоталітарними режимами, після падіння останніх отримав можливості необмеженого розширення і поглиблення і оформився у вигляді етнічного «вибуху». Загострення міжетнічних відносин здатне привести до виникнення етнічних конфліктів як латентного, так і актуалізованої типу, багато з яких носять не лише етнічним, але й етнорелігійний і релігійно-психологічний характер. У таких умовах важливим є процес набуття особистістю етнокультурній ідентичності, оскільки перманентна трансформація етнокультурного середовища чинить негативний вплив на спробу ціннісного орієнтування окремої особистості у складній і суперечливій гамі транзиторного макрокосму.

В цих умовах особливого значення набуває этнопедагогическая робота музеїв, в процесі якої можливе надання реальної допомоги з подолання етнокультурних бар'єрів і зниження ризику виникнення етнокультурного шоку в процесі міжкультурних комунікацій індивідів. У процесі даної діяльності необхідно зробити акцент на формування громадянсько-патріотичних якостей і національної самосвідомості, розширення кругозору, оволодіння практичними навичками пошукової, дослідницької і творчої діяльності, вихованні пізнавальних інтересів і творчих здібностей, вдосконалення освітнього процесу засобами додаткової освіти.

У даному контексті викликає інтерес досвід Дитячого музею-майстерні «Калейдоскоп» у Франкфурті-на-Майні. Здійснюваний ним проект «Подорож. Зустріч з незвіданим» спирається на власний досвід дітей, пов'язаний з подорожами, покликаними розширити їх уявлення про «іншому» - країнах, народи, культури. Подібна гра-подорож в минуле інших країн і народів сприяє вихованню в людині почуття поваги і толерантного ставлення до цінностей іншої культури. Цікавий і багатий досвід роботи Дитячого центру, відкритого в 1997 р. при Російському етнографічному музеї в Санкт-Петербурзі, в якому представлені зборів, що розповідають про життя, культуру та побут понад 150 народів Європи та Азії. Такі експозиції сприяють формуванню національних почуттів і етнічної самосвідомості особистості, що в кінцевому рахунку передбачає результат її самореалізації на рівні усвідомлення себе як носія культури своєї нації, выражающемся в знанні, почутті прихильності і поваги до рідної мови, національним традиціям і звичаям, до етикету, національному мистецтву і є окрасою чинником її духовного світу.

Формування етнічної самосвідомості сприяє розвитку політичних, соціальних, філософських, етичних і естетичних поглядів, властивих даному етносу. Причина такої пильної уваги, обертається на збереження національних цінностей особливо малих народів, пояснюється тим, що історичні традиції, особливості побуту, мистецтва, культури і багато що інше може бути безповоротно втрачено, тому одне з завдань працівників музеїв полягає в тому, щоб зберегти, зберегти етнічні раритети і донести їх до широких мас населення. Так, для успішного виконання завдання в Приамур'ї були створені етнокультурні центри з невеликими музеями, виставковими залами, творчими майстернями по декоративно-прикладному мистецтву. Щорічно проводяться старовинні національні обряди та свята. У 1992-1993 рр. в районі було Ульчском відроджено проведення «Ведмежого свята» і весільного обряду «Гемата». На національних святах показуються старовинні ритуали, що проводяться змагання з національних видів спорту, організовуються виступи художньої самодіяльності, продаж національних виробів декоративно-прикладного мистецтва.

Зміст такої роботи музеїв може бути орієнтоване на забезпечення національного самовизначення особистості суб'єкта, створення умов для самореалізації, примноження духовних цінностей та інтелектуального потенціалу парадигми освітньої та виховної роботи, забезпечення можливості інтеграції особистості в системі національних та світових культур, сприяння вихованню міжнаціональної взаєморозуміння в умовах полинациональной школи. Цілеспрямоване етнокультурне виховання здатне забезпечити високу якість всіх елементів освітньої діяльності, які мають відношення до этносфере, максимальну відкритість створюваного освітнього і виховного етнокультурного простору, внесення в світське, раціонально-наукове утворення елементів духовного виховання та освіти, прилучення до багатств відвідувачів національної культури та рідної мови через живе художня творчість і дослідницьку діяльність, використання сучасних концепцій і методик особистісно-орієнтованої освіти та виховання, трансформацію національного та культурної спадщини в сучасні умови творчості, що безсумнівно приведе до підвищення рівня етнічної культури і розширенню можливостей міжкультурних комунікацій.