Легенький Ю.Г.
Матеріали міжнародної науково-практичної
конференції «Педагогічні та рекреаційні технології
в сучасній індустрії дозвілля». - К., 2004.

Феномен рекреації у мистецтві, архітектурі, дизайні

Поняття «рекреація» з суто просторово-архітектурного терміна останнім часом стає робочим поняттям в культурології, навіть у педагогіці і психології. Полисемантическая нагруженность терміна йде від початкової семантики, пов'язаної з цим поняттям. Так, у латинському словнику ми знаходимо досить великий спектр номінацій «recreo», «recreatio» - відтворювати, відтворювати, оновлювати, переробляти, перетворювати, відновлювати, підкріплювати, освіжати, оговтуватися, одужувати, відроджуватися, знову міцніти, відпочивати тощо. Тут стикуються два цікавих феномену креативності, тобто переведення з небуття в буття, і відсторонення, вигородки, вичленення чого-небудь. В даному випадку мова йде про архітектуру або мистецтві обустроения місць, яка представляється як деяка рекреація, як деяка замкнута сукупність місць або об'ємів, що відрізняє її від інших місць. Так, в архітектурі під рекреацією розуміють вестибюлі, досить розширені приміщення, місця для відпочинку, для сприйняття будь-якої інформації, яка відрізняється від функціональних структур або зон, які несуть суто службову або суто комунікативну, функціональне навантаження.

Тобто поняття «рекреація» зводиться до того, що зона, місце, простір, які виконують функцію видовищності, відволікання, є місцем для вираження творчих здібностей та потреб людини, і тому є в педагогічному сенсі найбільш благодатним, бо в ньому розкривається потенціал ігрового, видовищного, комунікативного і всіх інших почав. Вся проблематичність, однак, культурологічного опису рекреації полягає в тому, що, з одного боку, необхідно виявити щось (місце, діяльність, споглядання та ін.) в його елементарній простоті, що маніфестує «ніщо» - початок творіння, креація, а з іншого - виявити все це в усій повноті самоздійснення сутнісних сил людини, бо самоя креативність в межі зв'язується з ідеалом, божественым проектом та ін. Зазначимо, що і та й інша крайність були помічені і эксплицированы в культурі сповна. Це як локалистские, так і універсалістські прагнення описати сам простір людського буття в філософії, мистецтві, дизайні.

Так, якщо ми говоримо про еколого-культурологічному вимірі рекреації, то перед нами постає ще один образ, який характеризує простір як якийсь утопос або притулок. Згадаймо утопії Томазо Кампанелла, Томаса Мора, фалангстеры Фур'є, які були якимись ідеальними рекреациями або можливими місцями для здійснення ідеального життя. Зараз в архітектурі визрівають екологічні проекти, якісь нові утопії, в екологічному плані вельми бажані, де в місцях, перенасичених функціями, комунікаціями облаштовуються вигородки, якісь зони для відпочинку, умогляду, враження, заспокоєння, тобто всього того, що характеризує людину в його цілісному і досить повнокровному бутті. Онтологія рекреації - «острівна онтологія», якщо використати вислів відомого антрополога Едгара Морена.

Острівна онтологія - це, перш за все, з-буття буття, за М.Бахтину, коли у великому бутті вибудовується подієвий світ, який відгороджується від всіх інших світів, подається або якоїсь сценічним майданчиком, або якимось зонуючим архітектурним простором, в якому зона дає максимум свободи, максимум волевиявлень людини. Зона вивільнена від рутинної функції, пов'язаної із залученням людини як часткового суб'єкта діяльності. Тобто рекреація - це те місце, де людина реалізує себе не як частковий суб'єкт діяльності, а як якась повноцінна особистість. Але знову-таки, рекреація передбачає специфічну діяльність, діяльність максимально вільну, ігрову, діяльність поліфонічну, відсторонену або відчужену від повсякденних турбот. В широкому сенсі - діяльність святкову. Але це вже не діяльність, це вже споглядання. Таким чином, ми бачимо, що поняття «рекреація» виводить на дуже різні і цікаві реалії культури. На реалії свята, тобто буквально вирваного з потоку часу відрізка тимчасовості, яка знімає табу і дає можливість реалізувати повноту щастя і свободу людини. Святковий час - це вільний час або порожній простір в тому змісті, що воно не насичено буденними турботами і функціями.

Якщо ж розглядати рекреацію як якусь «диференціальну онтологію» (С.Рубинштейн), то ця сторона онтології є певним ідеалом самоздійснення людини - у-топосом, бо крім архітектурних або соціологічних утопій відомі і художні утопії. Такий фантастичний проект Соляріса, який відтворив Станіслав Лем, а потім ще більш художньо, як мені здається, оспівав Андрій Тарковський у фільмі «Соляріс». Це своєрідна вигородка культури, не потрібно історії, не потрібно часу, де не потрібно діяльності та практики, а де треба просто тільки мислити. Тут сам нус (розум) набуває космологічні вимірювання вже в якомусь статуарном, майже античному способі, який буквально копіює потік вражень. Це буквальне копіювання потоку вражень, феноменологичность нуса стає натуральним демонізмом або тероризмом людини, коли буквально все, що він задумав, відразу ж постає у вигляді готового предмета. У самому завершеному і самому чистому вигляді цей фантом онтологизации набуває конфігурації суб'єктних відносин, коли помысленный суб'єкт, а це може бути улюблена жінка або дитина, раптом натурально стає перед тобою бажаним і близьким людиною. Це вже вражає і захоплює в одне і теж час. Така вигородка-рекреація, такий праксіс без праксису, без часу, без історії призводить до самогубства, якихось катаклізмів, і, врешті-решт, закінчується втечею з цього ноологического раю.

Це фантастичний твір є гарним прикладом, який показує, що будь-яка рекреація є ноологией, тобто цариною розуму, зведеної в ідеал, який може відразу ж і натурализироваться у вигляді предметів почуття, переживання, рефлексії. Почуття вже не потребують їх культурного чи історико-культурної адеквации.

Фінал цього фантастичного твору відомий, астронавти вирішили вдарити по світовій мозку обухом жорсткого випромінювання і таким чином позбавитися від демонізму натуралізації нуса або натуралізації псюхе. Але людина ніколи не позбудеться від того, що його свідомість працює з предметним світом опосередковано, за допомогою образу. Але сама ця образна опосередкованість не помічається, людина як би працює з самими предметами. Людина - істота глибоко предметне, за визначенням Маркса, Гегеля. Якщо ж ми згадаємо досвід боротьби з предметністю Гуссерля, то можемо сказати, що здійснюючи радикальну редукцію - епосі, Гуссерль приходить до ноэме. Ноэма - конституирующее основа свідомості - є тією радикальної конструкцією, яка формує нам бажаний предмет. Навіть термінологічно Гуссерль близький ноологии грецької філософії.

Самоданность світу в феноменологічному варіанті представляється як ноэма, як щось, що конституює сам предмет. Такий екскурс в культурологічний, фантастичний, феноменологічний світ дозволяє нам описати креаціонізм, рекреацію як своєрідну онтологію, яка декларує самоданность світу, але ця самоданность створена якимось іншим Великим Іншим. Цей великий іншої може бути Деміург, може бути Бог, може бути мислячий розум - Соляріс " Андрія Тарковського Станіслава Лема. Але цей великий інший є той візаві, той суб'єкт, який необхідний для повноцінного існування людини. Людина не може бути самотній в культурі. Якщо Борис Пастернак говорив, що у людства немає другої всесвіту, з якої можна побачити самого себе, то людина створює цю другу Всесвіт у вигляді Іншої людини, великого іншого, ідеалу, з позиції якого він бачить себе, світ, бачить все те бажане простір, в якому реалізує свої можливості. У цьому просторі він - Бог, він - людина, він дорівнює цілому світу. Рекреацією у такому культурно-історичному, філософському, подієвому, онтологічному сенсі є те місце, в якому можливо божество. А це місце Геракліт назвав етосом. Етос, ойкумена - це ті поняття, які дають можливість для самораскрытий людини як цілісної, унікальної істоти.

Безумовно, сама креативність, яка продукує сама, вольова, імпульсивна, творча діяльність вимагає свого адекватного поля додатка. Найпершим полем програми є інша людина. Ось цей інша людина і створює ці умови для творчості, для креаций, для переведення світу зі стану ніщо в стан буття. Таким чином, епоха катаклізмів, епоха екологічної катастрофи, коли весь світ стоїть перед загрозою небуття, затребує категорію «ніщо», що виражає себе вже в планетарному вигляді, стає однією з головних категоріальних структур свідомості, - і в першу чергу - екологічного свідомості людини. Будь-яка діяльність, вчинок, чуттєвість людини починаються осмысляться у вимірах креативності.

Ця креативність традиційна креативність середньовічна, і ця креативність вже нова - екологічна, коли креация з нічого інвертується, представляється як креация в ніщо. Будь-яка діяльність, будь-яке почуття є ніщо перед цією величезною сяючою безоднею екологічної катастрофи, яка, на жаль, є реальністю, створеною самою людиною. Тобто парадигма людини-діяча, людини - суб'єкта при всій її самодостатності європейських горизонтів універсальності людини творить Бога, Деміурга, меркне перед парадигмою креація в ніщо. Ми розуміємо, що креация є ось ця мертва зона, намальована Станіславом Леммом, де людина, минаючи діяльність, історію, культуру, натурализует предмети нуса, предмети своєї свідомості.

Все це говорить про те, що стає проблематичною не тільки діяльність людини, а стає проблематичним саме творчість. Вже не предмети, не речі, не їх конфігурація, не середовище, а місце для майбутньої речі стає важливим. Л.М. Гумільов все це назвав прекрасною формулою - геобиоценоз (біо-життя, гео-земля, ценоз-походження). Все, що відбувається, має дбати про те, щоб на цій землі було місце для подальших популяцій, творчих інновацій розвитку. Тобто людина екологічний, людина сучасна, людина творча проблематизується. Він як образ ніщо, образ небуття стає вічним проблематизирующим нусом, який, натуралізуючи свої об'єкти, знаходить їх у вигляді вигородки, сценічного майданчика або острівної онтології. І ось, коли ми описали рекреацію як основну онтологію, як культурно-історичну выгородку, цікаво прослідкувати цю выгородку в різних модусах. В модусі культурно-історичному, модусі соціально-політичному - це утопії міста, утопії устрою соціуму, починаючи з платонівського держави, з міста Сонця Томазо Кампанелла, з фалангстеров Фур'є, які становлять ту архітектуру, яка суть архітектура духу, архітектура ідеальних проектів.

Вічно спрагле ідеалу людство облаштовує якийсь ідеальний топос, де людині, як виявляється, місця не знаходиться. Тут немає діалогу, немає великого іншого, а є людина-функціонер, чоловік-слуга, людина-раб. Якщо ж ми подивимося на феномен рекреації в її художньому образі, в межі - це фантастика, то він нам показує як раз те, що не вдалося філософії. Якщо вся філософія, за Ортега і Гассету, є розчарування і невдала авантюра, певний радикалізм в тому сенсі, що людина, намагаючись облаштувати повноцінне буття в якомусь світі нуса або у свідомості, підміняє буття свідомістю і будує фундаментальну онтологію соціального спрямування, то в мистецтві виникає унікальне єдність філософії і мистецтва, коли мистецтво не може не бути любомудрием або софийностью, не може не піклуватися про людину прекрасному, людину-Бога.

Так, твори Данте суть справжні рекреації духа, де реальність філософська, неоплатонистическая, і разом з тим космічна об'єднуються. Це якийсь спраглий досконалості образ нездійсненою любові, який вже пізніше в «Божественній комедії» переноситься в рай, Беатріче стає образом Богоматері. Vita nova, нове життя розкривається як образ християнської віри, яка є все-таки чином земним. Е. Ауербах написав чудову книгу «Данте - поет земного світу». Рекреація - це земне життя, це, насамперед, вигородка тут, а не там. Це, насамперед, місце на землі, в якому можливо божество. Це місце, рівне этосу. Це місце, в якому здійснюється Vita nova. Якщо ми подивимося на це місце його подієвому, будемо говорити, демиургическом вимірі, то тут це місце не є породження, креация, а є еманація. Еманація з Великого Іншого. В даному випадку - це образ Беатріче. Це великий образ дорівнює самому великому образу земної жінки - Богоматері. Цей образ відтворює грандіозний простір людської любові, де Данте спершу обурюється: смерть люта, а потім упокорюється і говорить про те, що смерть - всеблага, бо вона була в тому місці», забрала Її. Нехай же вона забере і його. Рекреація в такому образі дорівнює неоплатонистическому образу любові, добра, є дивовижною выгородкой в земному світі, яка тільки й керує людським самопізнанням, рухає людиною цілісним і створює те напружене поле духу, душевності, людяності, що можна пов'язати безпосередньо з вихованням, якщо розуміти його як напитание струмами людяності. Можна безпосередньо пов'язати з педагогікою як з певною школою такого напитания і виховання. Така рекреація - це, дійсно, унікальний світ, унікальний простір - і духовне і душевне.

Можна множити приклади. Як не згадати П'єра Абеляра та Элоизу, не згадати «Історію моїх лих», не згадати історію листування двох люблячих людей, яка вибудовується у чужому, страшному, жорстокому світі. Ролан Барт, написавши свій відомий опус, присвячений дискурсу любові - «Фрагменти мови закоханого», замахнувся на дуже багато чого. Барт намагався розвінчати мова про кохання, розвінчати саму любов, але він проговорюється - він згадує, що в дитинстві, будучи дитиною, він кожен вечір чекав свою матір, яка працювала біля Парижа і приїжджала кожен вечір в автобусі. І кожен вечір він її не чекав... Ні в одному автобусі її не було, він засинав на автобусній зупинці. Мати приносила його на руках додому. Говорячи про те, що мова про кохання - місце, де можлива любов як рекреація повної свободи людини, Барт себе спростовує. Постмодернисткая конфігурація рекреації як вигородка словесного, мишурного світу не вийшла. Вийшла ще одна любов, яка недоосуществилась - любов до матері. Рекреація в екологічному, культурологічному сенсі носить явно компенсаторний характер, носить риси простору, яке компенсує щось те, що не вдалося в реальному просторі, в реальному часі. Рекреація є якоюсь выгородкой або вільною зоною, або свято, або якимось щасливим місцем, можливістю, де можливо божество, де можлива любов, де можливий цілісний людина, яка компенсує його нецелостность, його неможливість бути людиною чи неможливість любові, або якусь іншу неможливість.

Зона можливого буття сприймається як острівна онтологія, вигородка - локалізований простір, в якому можлива повнота буття, можливий універсум. Якщо ми подивимося на філософські ідеї універсуму у Шеллінга, де він говорить про конструювання універсуму, то ми підходимо до досить прозаїчною думки про те, що універсум є проекція на свій світ усіх можливих світів, саме так його визначив С.Б. Кримський. Але, якщо радикалізувати цю думку, то універсум є проекція на свій світ всіх неможливих світів, тому що можливі світи стають неможливими світами в їх конфигуративности, що розуміється як рекреація, як вся повнота здійснення людини. Тобто ми підходимо до досить банальною, прозаїчною думки, що людина в його креативною, деміургічній ролі є людиною маргінальним, острівним, вимагає для себе специфічної вигородки або острівної онтології, визначеного простору.

Це простір усіляким чином пестуется, формообразуется культурою, філософією, мистецтвом. Воно вважається радикальним, надцінних. Людина здійснює себе в цьому просторі як неможливість, як нездійсненний проект. Людина як нездійсненний проект - це людина утопії, людина революції, людина усіляких катаклізмів. Людина божественної любові у Данте, у Абеляра - це людина, сумує про якийсь втрачений едемі. Він усвідомлює себе людиною, коли розуміє проектность і відкритість свого світу. Це проектность і відкритість вимагають свого простору. Більше того, вимагають простору лаконічного, граничного, вигородки. Ця вигородка і називається рекреацією. Тут ми потрапляємо в семантично переобтяжене полі. В банальному варіанті - це вся повнота буття, яка виражається якимись простими і зрозумілими способами заповнення всієї цієї проективности. Свято виходить за рахунок тотального розваги. Тотальність розваги можна знайти з допомогою наркотику, алкоголю, низькопробної музики, метризирующей простір. Так, кожна хвилина, кожна секунда наповнюється фантомами, віртуальними двійниками. Тобто вигородка дається для того, щоб придбати притулок. Віртуальний простір або віртуальна реальність - це і є нова рекреація в її екологічному вимірі, дарує можлива бути вільним, цілісним і повним, уникаючи всього невільного і функціонально, членящего світ на частини.

У цьому віртуальному просторі як острівної онтології рекреації людина вільна, але особистістю він себе не відчуває. Тут немає Великого іншого, тут немає Беатріче, тут немає християнського Бога, тут немає взагалі будь-якого іншого. Людина тут гранично самотній, гранично архаїчна, розуміється як родове істота. Як суто-тотальне відчуття він виражає себе на рівні підсвідомості. Якщо Фрейд розпочинав свою психологію з того, що інтегрував диференціальну психологію початку ХХ століття як якусь цілісність, де виділяються два великих блоки: свідомість і підсвідомість, то вся подальша постфрейдистская психологія або структурна лінгвістика як психоналитическое рух розбивають, розчленовують цю велику дихотомію. Расчленяет її і Жан Лакан, розчленовують її і багато інші філософи, але всі вони намагаються облаштувати всю мозаїчну зв'язок світу псюхе на основі означуваного і що означає.

Найбільш чітко цю дихотомію описав у своїй книзі «Міфології» Ролан Барт, де означуване представляється як концепт. Це приблизно те ж саме, що і ноэма Гуссерля. Того ж може бути все, що завгодно. Це вся асоціативна, невротична, культурна зв'язок, зв'язок акультурная, алогическая, яка завгодно. Але ми знову маємо справу з нусом, выгородкой, якоїсь рекреацією, але вже нового зразка - невротично-психологічного спрямування, де людина не цілісний, але деструктивний, він шукає своє місце в бутті. Людина весь час крутиться навколо якихось визначальних, будь-то посилок, що зв'язують його з ноологией або феноменологією. І вічно, розводячи почуття і думка, він вічно підміняє одне іншим. Так рекреація як острівна онтологія намагається «виявити» людини як рід, за Фейербаху або по молодому Марксу. Тут ми бачимо проблему рекреационизма вже в проблемі локалізму і універсалізму, де людина універсальний взаємозамінний людиною локальним або частковим. Рід не діє, рід перебуває, а діє завжди частковий людина. Маркс намагався побудувати парадигму суб'єктів діяльності. Це найцінніше, найвище, що є у Маркса. Але це всього лише європейська парадигма та острівна онтологія європейця. Але креация - це не є діяльність. Це більше, ніж діяльність. Це переклад з небуття в буття.

Напевно, семіологія впритул доторкнулась до проблеми креативності. Ролан Барт постулює «нульову ступінь» як аналог ніщо. Нульову ступінь якимось чином треба означити, деформувати, тоді виникає ефект надмірності, або ефект надбытия, що призводить до нової структури або до нової поетики. Розуміючи під нульовий ступеневу звичайну комунікацію або банальну ступінь інформації (звичайну однозначну інформаційну зв'язок), він намагається її трансформувати. Таким чином, вибудовується риторичне поле трансформації і вибудовується своєрідна рекреація або вигородка вже риторичного зразка. Так, відштовхуючись від однозначності, семіологія приходить до багатозначності. Семиологическая парадигма говорить багато про що, «ніщо» замінюється банальністю комунікації. Це дуже важливо тому, що банальна інформація, банальна культура і одновимірна людина - це знищення всього сущого, обездушевление людини. Відштовхуючись від цієї одновимірної моделі банальної інформації, необхідно її якось деформувати, щоб прийти до нової поетики. В наявності трансформативна етика, трансформативна естетика, трансформативна риторика, яка в підсумку називається поетикою. «Поетика» в давньогрецькому розумінні усвідомлюється як «деланье», як відтворення перш чого людини. Так, педагогіка семиологическом варіанті стає поетикою.

Ми потрапляємо в рекреацію, яка дуже нагадує шеллинговский універсум, нагадує выгородку, в якій багато мистецтва, але, на жаль, мало почуттів. Тут є банальні суб'єкти, є банальна метризация, умертвіння ритму, зведення його до метра, є дисгармонія сучасної музики, але немає поліфонії. Чим більше ми знаходимося в колі сучасних теорій, де осмислюється простір буття людини, тим більше ми бачимо, що омертвляющая деструкція приходить з надією позбутися від свідомості шляхом самої свідомості, як це висловив Ст. Молчанов. Так здійснюється підміна свідомості якимись знаковими структурами - означають, спроба проникнути в саме знання втрачає всякі опосередковують культурні артефакти. Ми потрапляємо в якийсь суперпродукт, або сурогат сучасної культури, що виконує роль тотального екологічного притулку. Віртуальна реальність, в якій перебуває щаслива молодь нашого часу, - це не обов'язково реальність, виконана на комп'ютері, важливо, що вона несе риси невідривної зв'язку породжуваного і породжує. Саме так визначив креативність virtus Н. Носов.

Віртуальна реальність - це інфантильна реальність. Це ще необорванная пуповина, коли породжує утроба несе в собі породжене, але воно ще не вычленилось, не знайшло самосозидательности, не стало самосозидающей реальністю, якщо використовувати термінологію Лосєва О.Ф.. Інфантильність, креативність і разом з тим эманативность, знаковість почуття, замещаемая натуральним продуктом. Все знову нагадує Станіслава Лема або Ролана Барта з його неомифологией. Однак цей міф вже невисокого художнього зразка, як у Станіслава Лема, це міф рефлективний, міф, філософський, або поетичний міф, де поетика розуміється як річ, як діяльність по виготовленню іміджів. Ми підходимо до того, що рекреація перенасичена, перенапружена діяльністю, що розуміється в європейському сенсі. Але рекреація ж спочатку намагається позбутися від діяльності, занурити реципієнта в споглядання. Ось ця дихотомія діяльності і споглядання почуттів і розуму - все це дуже цікаво в культурному вимірі, у вираженні образних конфігурацій. Ми підійшли до святая-святих розуміння образу в його чуттєвому полимодальном виконанні, яке виражається в нерефлективном, недеятельном стані психіки, яке пов'язується зі сприйняттям.

Спробуємо описати образ як якусь импликацию філософських, художніх, екологічних парадигм. Спробуємо описати і рекреацію як образ у контексті філософських, поетичних, естетичних означають, що розуміються як феномен споглядальності. Феномен, який дає нам полимодальность почуття, виражену як членороздільну цілісність у контексті, якщо не синтезу, то синестезії. Синестезія - це перекодування чуттєвих означають, або чуттєвих модальностей образу, яка здійснюється нерефлективным шляхом всередині сприймаючого суб'єкта або всередині акта споглядання, який не виноситься назовні і не стає предметом спеціальної рефлексії.

Якщо спиратися на дослідження Н. Носова, то він описує рекреацію в такому віртуальному образному розумінні, як образ «доблесного», «досконалого» людини, що творить свій лик на відміну від європейської парадигми діяльності, на відміну від діяльності як такої. Все дається в спогляданні, в нусе, в повноті споглядання, але як би крім діяльності. Це дуже важливо описати і зрозуміти в контексті образу як полимодальность рекреації, понятий як поле споглядальності. Це підводить нас до розуміння дизайну як проективної діяльності, до розуміння архітектури як проекту, який корелює з образом людини.

Як відомо, людина сформував свою чувственною сферу в рамках культурогенеза. Сєченов І.М. каже, що зір вивчилося бачити у м'язи. Темне м'язове почуття є тим вихователем зору, яке йде в глибини культурогенеза і в глибини біогенезу. Людина завжди відноситься до предмету, як тіло до тіла. Він завжди намагається осягнути предмет. Так, В.В. Бичков пише, що гаптология або гаптичне почуття (відчуття володіння або обмацування оком) є одним з фундаментальних основ сучасної естетики постмодерну, так і сучасної культури. Це говорить про глибоку архаїзації нашої культури або про її глибокому здичавіння. Тобто, якщо досвід європейської культури говорить про те, що всі опосередкування образу пов'язані з паноптической реальністю, а це новоєвропейських людина з його культом прямої перспективи, з його вишколом бачити неосязательно, то новий досвід останнього сторіччя говорить про тотальну натуралізації образу. Образ ніби зростається з предметом або його гаптической, сенсорно-кінетичної сутністю. Це дуже важливий симптом, що говорить про деградацію та здичавіння культури. Але він же, як не дивно, говорить про глибинну онтологичности образу, про його предметності, що проявляє себе в найбільш зрілих формах архітектури і дизайну. Вещность як така стає самодостатньою предметністю і самодостатньою цінністю, осязательной реальністю, орієнтованої на предметне опосередкування світогляду.

Найбільш гостро це виражається в моді, де вещный посередник стає самоцінним. Про це говорять і Р.Барт, і Жан Бадрийяр. Мода суть сама феєрія коду, сама феєрія речового опосередкування. Річ відсуває суб'єкта моди і фактично його анігілює, витісняє з поля культури. Важливо зазначити й інше, що чуттєвість як така у своєму естетичному перетворенні, або в своєму родовому наповненні досвідом культури переводить акт сприйняття зі стану діяльності у стан перебування або споглядання. Як це досягти в дизайні, моді? Кожна культура це робить по-своєму, для цього потрібна певна вигородка, певна рекреація перетворення діяння у споглядання, і навпаки. Такі культурологічні виміри феномену рекреації у мистецтві, архітектурі, дизайні.

Цікаво описати психічні механізми формування образу простору, пов'язані з синестезией, яка працює як важливий аналізатор психічної сфери образного сприйняття інформації. Виділяють звичайно три сфери рецепції: экстероцепцию, яка відповідає за читку зовнішньої інформації; интероцепцию, що зондує підсвідомість, свідомість, актуалізує досвід, який становить внутрішній багаж особистості; проприоцепцию, яка відповідає за просторове розташування людини. Тут ми знаходимо цікаву залежність: якщо європейський образ світу пов'язаний насамперед з місцем або з образом простору як місцем, то образ рекреації як полимодальной образної цілісності спирається саме на проприоцепцию, фундирующую саме «обживання» місця. Так, якщо ми згадаємо визначення феномену естетичного у М. Бахтіна, який зводить його до транспозиції або позиції зайняття місць, то Бахтін буквально так визначає естетичне. Суб'єкт повинен вийти з себе, увійти в іншого, обрамити себе його баченням. Озброєний досвідом бачення іншого, збагачений досвідом вненаходимости іншого, він може побачити світ інакше. Побачити з позиції Великого іншого, Бога, кого завгодно, але іншого. Ось це вертіння - зайняття місць в просторі - і є естетичний аналог глибинної полимодальной тканини образу, знайденої в синестезії - пропріоцепції. Образ є якась вісь вертикального самостояния, виокремлення себе зі світу як просторового істоти. Тут ми помічаємо дуже важливу модальність характеристики рекреації як просторової означенности образу, в якій людина виділяє себе із світу як цілісне істота, яка дорівнює всьому світу. Тобто світ уподібнюється антропоморфному простору. Він має риси вертикального самостояния. Про це говорить вся культура, всі обеліски, будівлі, весь цей вертикальний світ, що виражає себе в архітектурі або дизайні. Людина починає проявляти себе вже і у глибинній модальності своїх якихось подібних інсталяцій чи асоціацій, якщо використовувати термінологію ассоционистской психології кінця ХІХ - початку ХХ століття. Вона була дуже модною - це психологія вчувствования, емпатії, яку лає і всіляко намагається критикувати Лев Толстой, але у нього не дуже виходить. Толстой підміняє все-таки естетику етикою і взагалі намагається позбутися від чуттєвості як такої і підмінити її етосом. Коли він говорить, що мистецтво - це раз випробуваний почуття, викликане в собі ще раз і передане іншому, то тут треба бачити не тільки комунікацію, не тільки передачу почуттів, як ми вже звикли бачити. Тут треба бачити сам феномен викликання, вопрошание. Саме викликання, вопрошание є найважливішим культурологічним механізмом. Існує величезна градація запитування сущого, починаючи від грецької філософії, і кінчаючи Хайдеггером, який теж запитує і теж намагається замінити світ словом або чином. Коли він говорить, що слово - дім буття, то це не звичайна метафора, заміна предмета думкою або буття свідомістю. Образ як полімодальна чуттєвість, як синестезія, як цілісність, повнота чуттєвого буття є єдність экстероцептивной, интероцептивной і пропріоцептивної сфер. Та з сфер, яка стає домінантною, в даній культурі висловлює сам вектор або модус рекреаційного простору.

Якщо говорити про людину новоєвропейському, то, безумовно, - це экстероцепция, це загарбання простору, інтенсивний рух по периметру земної кулі і освоєння все нових і нових білих плям. Якщо говорити про людину середніх віків, то це интероцепция, це набуття в душі божества. У всякому разі, - це величезний світ в душі, який вже в ХІХ і ХХ століттях відкривають по-різному і Тютчев, і філософи срібного століття, і навіть феноменологи. Але найцікавіше - пропріоцептивна сфера, вона менш помітна, менш озвучена і забарвлена філософськими узрениями і художніми імплікації. Вона, однак, виявляється відповідальною за ту середовище проживання, за ойкумену, за місце, за простір, рекреативна простір, в якому людина стає сам сабой. Стає рівним Богові, рівним більшості, рівним іншій людині, світу! Ось це орієнтовний почуття, слідуючи заповітам П. Гальперіна, який називає психологію орієнтовним поведінкою або орієнтовною діяльністю, говорить багато про що. Говорить про просторової орієнтуванні - не про зовнішню, не про зорової, а про внутрішньої орієнтації, яка становить сутність людини, яка генеалогічно вкарбована в його досвід культури, як вертикальне самостояние, як самоданность світу.

Тобто ми підійшли до цікавих речей: образ світу, будучи ідеальним відображенням реальності, образ предметен, формується в об'єктивному просторі-часу, образ полимодален, складається з різновекторної психічної тканини сприйняття. Синестезія і є саме відчування на стиках цих модальностей, відчування, перекодирующее одну модальність на іншу. Так, вся повнота досконалості псюхе і способу досягається в синестезії, в повноті перекодування, у повноті экспликативности, доминативности трьох означеных сфер.

Таким чином, співвідношення п'яти почуттів людини з трьома константними зонами орієнтовного поведінки в просторі: экстероцепцией, интероцепцией, пропріоцепцією дає нам психологічну матрицю рекреації як ідеального простору, в якому реалізується повнота реалізації псюхе людини в культурному вимірі. Для чого знадобився такий апарат, може запитати будь-який, хто працює в полі сучасної культури.

Для того, щоб зрозуміти кордон локального, кордон элементаризма як принципу членування простору і кордон універсалізму як розуміння культуроразмерности цього простору в рамках категорії «рекреація». Чому? Тому, що в якомусь атомарному, граничному своєму вираженні элементаризм обертається елементної розгорткою психічного акту. Важливо зрозуміти, як облаштовується образ, як він реалізується у просторі як полімодальна цілісність, як людина може бути щасливий у выгородке свого псюхе, яку приймає за реальний простір, а якого реально може і не бути.

Досі сперечаються, чи була Беатріче, чи була вона в житті або не була. Той, хто хоче бути обдуреним, завжди обманюється, людина і обманюватися радий. Вся культура тільки і займається тим, що створює можливості підміни реальності, підміни образу предметом, а предмета чином. І ось в цій грі, яка розбивається на поведінку, діяльність, споглядання, на якісь темпоральности, часові та просторові цілісності образу, досягається цілісність людини культурної, людини естетичного, людину віруючу, людини, який розширює свій світ до світу універсуму. Але цей світ описується в рамках «тут і тепер», описується в рамках вигородки, добре темперованої реальності, яку створював в музиці Бах, або створював в поезії Данте. І вся ця креативність як можливість локалізувати універсум в певному просторі облаштовується як дискурс, як горизонтальна розгортка інформації, яка пронизана вертикальної партитурою, спосіб вертикального самостояния людини у світі. Все це в якійсь мірі описує нам координати того місця, яке ми називаємо рекреацією.

Рекреація в архітектурі, мистецтві, дизайні, моді... Можна без кінця множити приклади, пов'язані з рекреацією або креативною діяльністю в обмеженому просторі людини, який стає ігровим майданчиком для вираження його сутності, для вираження повноти його існування. Взяти ту ж Коко Шанель, - це унікальний феномен французької культури, де дівчинка з дитячого будинку, з католицького притулку, пройшовши життя полумонахини, вибивається на олімп високого мистецтва, стає меценатом, не рекламирующим свою меценатську діяльність. Вона містить сезони Дягілєва, «витягує» з наркотиків Кокто, містить сім'ю Ігоря Стравінського, вона ж здійснює величезну культурну і людську місію і як модельєр. Шанель зробила величезну революцію в моді. Революція полягала в тому, що маскулинистая цивілізація ХХ століття затребувала свого етосу, своєї моди. Жінка захотіла стати схожою на чоловіка, але цей образ повинен бути не вульгарним, повинен був знайти свою естетику, свій ерос. У моді все це здійснила Коко Шанель. Вона вперше винаходить так званий унісекс в спортивному варіанті. Маленьке чорне плаття - це рефлекс небуття, тієї чорноти землі, якою вона в дитинстві вкривала ляльки, тому що жила в дитинстві біля кладовища і бачила, як щодня ховають в землю людей. Вона ховала свої ляльки, закопуючи їх у землю. Потім, пройшовши через послух у католицькому інтернаті, майже монастирі, вона знову виявляє чорне і біле. І ось цей пуританський етос чорного вона нав'язала всьому світу у вигляді маленького чорного плаття, способу целомудренности в просторі збожеволілого від агресії століття. В цій моді як спеціальної выгородке - рекреації, є зліпком буття окремої особистості, створила цілу епоху моди Франції, більш сильної особистості, більш унікальної долі ми не побачимо. Коко Шанель глибоко мужня, жіночна, і разом з тим цільна у своєму світоглядному, в якомусь креативному і в місці з тим эманативном вплив на моду. Фантоми моди, породжені їй, дивно привабливі - світ не міг відірватися від її духів, ні від її нарядів багато років.

Коли ми говоримо про ХХ столітті або рубежі ХІХ і ХХ століть, культура набуває риси локалізму або риси рекреації, вигородки, риси окремої зони, в якій може бути божество, в якій може реалізуватися універсум. Він реалізувався, якщо ця рекреація несла в собі такі потужні філософські імпульси, такої приголомшливої заряд поетики, як фантастика Станіслава Лема або кіно Андрія Тарковського.

Рекреація в рівній мірі локальна та універсальною, її описують у слові, її обмежують в архітектурі, виривають її з часу, але вона безвременна, вона беспространственна, вона поза всіх просторів культури, вона більше за всіх часів, як рід Людина більше кожної людини. Але кожен окремий чоловік більше, ніж рід тому, що він єдиний, він має місце в бутті, як каже Михайло Бахтін. Або ще краще сказав Н. Бердяєв - це не я кручусь із землею навколо сонця, а сонце крутиться навколо мене тому, що я помру, а сонце вічно. Ось ця екзистенційна виправданість свого местобытия, цей надлишок буття і є рекреаційний простір і є креативний імпульс цього простору, яке по суті дуже складно облаштовано - як культурна, теологічна, антропологічна цілісність, як цілісність подібна, як естетична цілісність. Єдине, що цю цілісність не треба утилізувати і пристосовувати для якихось виховних цілей. Виховання як напитание струмами культури народжується як дар Божий, як дар чуйності, дар любові, милосердя та благоговіння.

Є резон завершити всі ці констатації у площині педагогічних міркувань. Педагогіка в її неортодоксальном варіанті орієнтована не на діяльність, не на вплив, вплив на реципієнта у дусі біхевіористської схеми «стимул - реакція». Педагогіка в її глибинної человекоразмерной суті сходить до виховання (від слова - «наситити») або «вихованню» (тут сильна інтуїція - «заховати»), несе в собі ці два вектори. Український модус виховання більше говорить про локалізації, про обмеженість простору, де людина захований від зла, чужого ока. Російський еквівалент виховання говорить про напитании, але винесене назовні, відірваному від локалізму, розкритому світу. Ці дві риси закритого і відкритого простору говорять нам, що не буває в житті ні чисто закритого простору, ні чисто відкритого - воно (простір) завжди напівзакритий або напіввідкритий. Воно завжди наполовину почуття - наполовину розум, воно завжди наполовину поняття - наполовину образ, наполовину свідомість - наполовину буття, завжди обумовлено іншим. Ця додатковість, поліморфність, полимодальность не є дихотомичность, не є роздвоєння, хоча ми звикли до цього - це, знову-таки вишкіл європейського мислення. Це не диалогизм, не діалектизм, ми все зводимо на діалог, на діалектику. Це полілог, як зауважила у свій час Кристева під враженням читання робіт Бахтіна.

Це полівалентність - раскрытость в інше, множинність вихідних підстав, це мультиверсум замість універсуму. Тому сучасна рекреація - це і є мультиверсум як єдність усіх можливих світів, але для цього потрібна людина сприйнятлива, який може зрозуміти всю складність вібрації відносин, відтінків, гру смислів, гру образів у їх ідентичності всіх можливих просторових світів людини. Буття, що дорівнює всьому світу, - так можна зрозуміти екологічну та культурну сутності рекреації у мистецтві, архітектурі, дизайні, моді, зрозуміти як онтологічну основу цілого і вільної людини.

Ще одна остання ремарка або останнє зауваження. Говорячи про простір, завжди говорили про великому і малому, про цілому, про частини, а це знову-таки європейський код членороздільного цілого. Ми звикли, що є цеглу, з них будують будинок, але можна уявити Будинок-Світ як неподільне ціле. Сама глибинна інтуїція ойкумени говорить про те, що світ безперервний, а рекреація висловлює сам модус цієї безперервності, модус вічно длящего свята, вічно здійснює людини або претворяющейся людяності, перетвориться в справу, споглядання, образ - все те, що становить людський світ як його перебування, самостійність, повноту або надлишок буття, за М.Бахтину. Без цього надлишку не буде рекреації, не буде місця, не буде людини, а буде вічна суєта, вічна біганина. Вічна яка діяльність поза всяким споглядання.

Література

1. Моренний Е. Втрачена парадигма і природа людини. - К., 1995.
2. Барт Р. Фрагменти мови закоханого. - М, 1999.
3. Молчанов В.І. Розрізнення та досвід: феноменологія неагресивного свідомості. - М., 2004.
4. Носов Н. Віртуальна психологія. - М., 2000.
5. Бичков. Ст. Естетика. - М., 2003.
6. Див.: Барт Р. Система моди. - М., 2003; Бодріяр Ж. Символічний обмін і смерть. - М., 2000.
7. Бахтін М. Естетика словесної творчості. - М.1979.